黃梅老祖寺首屆禪七法會開示 
第四講禪的最高境界是“無” 
(2009年10月30日晚) 

各位善知識: 禪七已經進入第四天,還有三天就結束了。我們在禪七中接受密集訓練會有種種境界出現,這些境界包括殊勝的境界和一般的境界,甚至也有一些負面的東西。所有的境界,好的、不好的,都要正確去面對。好境界出現了不要歡喜, 不僅不要歡喜而且要捨掉。如果生歡喜心,想要重複已經出現過的境界, 那是一種有求的心。 
從禪的角度來看,不管是求佛、求法、求禪、求定,都是一種分別,都不是究竟的,都是有為有漏的。禪的最高境界是無求, 有求就還有執著心,還有分別心,還有佛見、法見。禪的最高境界,佛見、法見都沒有,眾生見更沒有,也就是說一切對立的東西,到了禪的最高境界的狀態下,都消失了。只有一切對立的東西都消失了,才是禪的境界,才是涅槃的境界。負面的東西出現了怎麼辦?比如說坐不住、煩惱重,甚至出現種種心理、生理的障礙。同樣要放下,要 捨掉。只有放下、捨掉, 才是最好的對治障緣的方法。往往障緣出現了,一切都不由自主了。那怎麼辦呢?就要在平常的訓練中,在好的境界面前不歡喜, 在壞的境界面前不恐怖,處處以平常心來對待一切的境緣。所以馬祖一系的禪風就極力主張“平常心是道”。以平常心做本分事, 這就是禪的根本要求, 這也是禪的殊勝​​之處。 我們在座的人,可能都讀過《金剛經》,都學習過《金剛經》, 學得深學得淺,那是另外一回事,但是對《金剛經》中的句子應該都是很熟悉的。 《金剛經》告訴我們“法尚應舍,何況非法”“、凡所有相, 皆是虛妄”、“不可以三十二相見如來”等等,所講的道理,就是要我們保持一顆平常的心。這顆平常的心,實際上就是我們本有的真如佛性的顯露。當然,不平常的心也是真如佛性的顯露。真如佛性沒有一時一刻不在顯神通,只是我們總在向外去找。要到西方極樂世界去找,要到四大名山去找,要到寺院裡去找,要到老和尚那裡去找,實際上這都是錯誤的。一切的殊勝、 一切的法寶,都在我們的方寸之間。只要回過頭來,好好地觀照。有一念心相應了,你就會有信心,一直這樣反觀內照地做下去。 

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