修道不要太聰明                               

修行要越笨越好,笨得什麼也不知道,一點妄想也沒有。

◎一九八二年五月七日開示於萬佛聖城

老子說:「養成大拙方為巧,學到如愚始見奇。」

我們要學愚癡,但要學愚癡並不容易,因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧,修行就是要養拙,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知道,一點妄想也沒有。你若不笨,妄想就多;妄想一多,就想考古、證今,或者想管許多閒事,或者想明白很多新聞,這都是修行的障礙。

真正的拙、愚癡是什麼樣子呢?就是「入定」。你入定了,東西南北都不知,與世事無爭,自在無礙。為什麼不能自在無礙?就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但是辦不到,因為你不滿現實,不滿現在、過去,總覺得人人對自己都不好,但自己對別人都很好。你總是自己為自己講道理,自己站在不敗之地,這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理,不狡辯,不談是非,所謂:

「摩訶薩不管他,

彌陀佛各顧各。」

常常守住自己的身心,不打那麼多妄想,這才是真正的修道人。不是真修道人,天天都打妄想,總是在想辦法得到利益。所以真正的修道人是「萬緣放下,一念不生。」把一切名利,財色名食睡都放下了,一念不生,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,常常自在、快樂。

真正自在是什麼?就是不打妄想。你若盡打妄想,就不能自在,總是盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行,那是無話可講;你若想真修行,就不要打妄想,你要把心制之一處,使心念專一,所謂「專一則靈,分馳則蔽。」這是想修行的人所應該知道的一個道理。

 

文章引用:http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/volume4/volume4_13.htm

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